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Imagination active

Imagination active
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'imagination active est une méthode de la psychologie analytique, théorie créée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung. La méthode consiste à donner une forme sensible aux images de l'inconscient et d'élargir ainsi la conscience. Selon Elie Humbert, continuateur de Jung, l'imagination active est une « méthode de confrontation avec l’inconscient, élaborée par Jung en 1913. Genèse du concept chez Jung[modifier | modifier le code] L'imagination active avant Jung[modifier | modifier le code] Les visions, reproduites sous forme d'enluminures par la sainte mystique Hildegarde de Bingen sont, selon Jung, faites par la voie de l'imagination active. Dès 1929, alors qu'il étudie les livres chinois Le Mystère de la Fleur d'or et le Yi King, Jung constate que la doctrine du non-agir taoïste est similaire à la méthode moderne de l'imagination active en dépit d'une explication philosophique. Art et imagination active[modifier | modifier le code] Related:  Développement personnel

Le rêve éveillé : Le rôle des archétypes C’est dans l’œuvre de Carl Gustav Jung, le fondateur de la psychologie des profondeurs, que l’on découvre le rôle de ces images : ce sont les archétypes. Jung divise en effet l’inconscient de tout être humain en deux "territoires" : le personnel et le collectif. L’inconscient personnel, qu’il qualifie de "psychisme subjectif", est le produit des expériences propres à chacun. L’inconscient collectif, lui, s’est construit à partir des « dépôts constitués par toute l’expérience ancestrale depuis des millions d’années, l’écho des événements de la préhistoire, chaque siècle y ajoutant une quantité infinitésimale de variations et de différenciations… » En clair, cet océan d’informations communes est né de toutes les expériences humaines depuis l’aube des temps. Une question d’influx nerveux A lire De Georges Romey :Dictionnaire de la symbolique (Albin Michel). Rêver pour renaître Historique et technique du rêve éveillé libre avec analyses de cas (Laffont, 1982). Déroulement d’une séance

mandala et individuation - jung - lesmandalas mandala et individuation Catégorie parente: Psychologie Catégorie : Jung Créé le mardi 22 décembre 2009 14:01 Mis à jour le jeudi 16 janvier 2014 17:14 Date de publication Affichages : 7306 Illustration: la fleur d'or - représentation de l'archétype du soi. Le processus d'individuation est un cheminement par lequel tout individu est amené à réaliser ses potentialités, à révéler sa singularité. Cette lente prise de conscience de son individualité par la mise au jour de ses aspirations profondes ne doit pas être confondu avec la réalisation des désirs du Moi, balloté par ses projections, ses frustrations ou ses rêves matériels. Si le Moi suit ses propres impulsions, le processus peut ne pas se réaliser pleinement. Quelle est la place du mandala dans le processus d'individuation? Pour Jung, "le mandala est le symbole de l'individuation." (2) Il est un chemin vers le centre tout autant qu'il l'exprime. Le mandala montre un but tout en proposant un moyen. Notes: 1. 2. 3. 4. 5. op.cit p.12 bibliographie

Synchronicité et Paracelsica (Carl Gustav Jung). Synchronicité et Paracelsica La synchronicité représente de toute évidence l'un des nœuds théoriques principaux de la pensée et de l'œuvre de Jung. Alors que celui-ci en découvre très tôt la présence et les manifestations (il en parle dès 1930), en déclarant à propos du Yi King que ce dernier "repose en effet, non sur le principe de causalité, mais sur un principe non dénommé jusqu'ici - parce qu'il ne se présente que chez nous - auquel j'ai donné, à titre provisoire, le nom de principe de synchronicité", il ne se décide cependant à publier à son sujet de manière systématique et réglée que très tard dans sa vie, à la fin des années quarante et au début des années cinquante. S'il se résout à cet effort, c'est par un double souci d'élucidation scientifique et philosophique, ainsi que devant l'importance humaine du phénomène, et l'exigence intérieure du souci thérapeutique que l'a toujours animé. (...)

Inconscient collectif Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'inconscient collectif est un concept de la psychologie analytique s'attachant à désigner les fonctionnements humains liés à l'imaginaire, communs ou partagés, quels que soient les époques et les lieux, et qui influencent et conditionnent les représentations individuelles et collectives. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »[D 1]. Toujours selon lui, « les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. Je l’appelle "collectif" parce que, au contraire de l’inconscient personnel, il n’est pas fait de contenus individuels plus ou moins uniques ne se reproduisant pas, mais de contenus qui sont universels et qui apparaissent régulièrement[D 2]. » Définition[modifier | modifier le code] Origine[modifier | modifier le code]

Le rêve éveillé : Indications et contre-indications Prix et durée Chaque séance dure une heure et demie ou deux heures, et le tarif, fixé par le thérapeute, varie de 45 € à 70 €. La fréquence dépend uniquement du patient : des cas « graves » peuvent être réglés en cinq séances ; d’autres, plus classiques, en vingt-cinq. Qu’il s’agisse de développement personnel (par exemple, éveil de la créativité), de problèmes relationnels, de blocages de la communication, d’angoisses, de phobies ou d’états dépressifs, même lourds…, le rêve éveillé couvre une large gamme de demandes. Adresse Association pour le développement du rêve éveillé libre de Paris (regroupe 150 praticiens en France). Madeleine, 32 ans : « J’étais perdue dans un labyrinthe lorsqu’une panthère noire s’est approchée… »« J’étais en pleine crise. Je me souviendrais toujours de la huitième séance : j’étais perdue dans un labyrinthe lorsqu’une panthère noire s’est approchée et m’a guidée, amicalement, vers une porte débouchant sur une immense étendue de sable. mai 1999

Jeu de sable Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le jeu de sable, également appelée thérapie du jeu de sable (« Sandplay therapy ») est une psychothérapie d'inspiration jungienne et décrite par la thérapeute suisse Dora M. Kalff (1904-1990) à la suite des travaux de Margaret Lowenfeld, consistant à mettre en forme les désirs et complexes psychiques du joueur par la manipulation de sable et de figurines. Un exemple de jeu de sable Principe de la thérapie[modifier | modifier le code] Après un deuil, nouvelles perspectives (fillette, 9 ans) Le jeu de sable se pratique au sein d'une thérapie classique jungienne. Arrière-plan théorique[modifier | modifier le code] De nombreux psychanalystes jungiens, surtout américains et canadiens, ont intégré le jeu de sable à leur pratique. Dora M. Créé pendant les années cinquante par la thérapeute jungienne suisse Dora M. Méthode thérapeutique[modifier | modifier le code] Les figurines[modifier | modifier le code] Notes et références[modifier | modifier le code]

Carl Jung : psychologie de l'inconscient Psychologie de l'inconscient Cet ouvrage, écrit par Jung au moment de la rupture des relations qu'il entretenait avec Sigmund Freud - en 1913 - est composé de huit chapitres : La psychanalyse. La théorie de l'Éros. L'autre point de vue : la volonté de puissance. Traduction par Roland Cahen, Le livre de poche, 218 pages. Le même livre aux éditions Georg Prédiction de Jung - GRANDS REVES Carl Gustav Jung, à la fin de sa vie, au terme d’une profonde exploration des tréfonds de la psyché humaine entrevit, avec le physicien et prix Nobel Wolfgang Pauli, qu’il existait un niveau de « réalité profonde » où conscience et matière ne faisaient plus qu’un ? « Jung a prédit pour ce début de siècle un véritable bond dans la conscience humaine qui sera déclenché par une double harmonisation Masculin-Féminin et Ciel-Terre. Avec le physicien quantique Pauli, Jung cherchait à rendre compte de la conscience en tant qu’énergie organisatrice. Ainsi la conscience, en tant qu’énergie sémantique, infuse tous les niveaux de l’esprit-corps-psyché et les organise. Dans la théorie des champs sémantiques, toute matière et tout système, jardin ou musée, est une constellation de sens. Ainsi nous baignons dans un gigantesque champ de conscience planétaire en création permanente, au sein duquel l’humanité et la Terre co-évoluent. Résumé de la prédiction par une lectrice : 1. 2. 3. Partager l'article !

Analyse Intégrative Rêve Eveillé Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Historique[modifier | modifier le code] L'Analyse Intégrative Rêve Eveillé (A.I.R.E.) a été créée en France en 2002 par Jean-Marc Henriot, psychologue, psychanalyste, membre du Groupe International du Rêve-Eveillé en Psychanalyse (GIREP) et créateur des Groupes d'Entraide Psychologique (GEP). Cette école constitue un des courants de la pratique du rêve-éveillé en psychothérapie. Cette pratique permet un travail en profondeur sur 3 années en moyenne. Description[modifier | modifier le code] Utilisation de techniques de thérapie brève dans les premières séances afin de régler les problèmes en urgence. Éventuellement ensuite séances de travail sur le Schéma Destructeur Interne (SDI) : repérage et désamorçage des forces sabotrices internes et non conscientes. Le cœur de la pratique est la mise en place du cadre thérapeutique avec le rêve-éveillé : Références[modifier | modifier le code] Buts[modifier | modifier le code] 2. HENRIOT, Jean-Marc.

psychanalyse en mouvement Le psychanalyste, homme ou femme, ne promet pas ... La psychanalyse permet... La psychanalyse reste pour nous l'une des meilleures réponses à nombre de symptômes de la souffrance humaine. Et l'expression vitale d'une indispensable liberté qui autorise toute personne éprise de vérité à se penser en tant que sujet en devenir. Psychanalyse en mouvement Préambule Psychanalyse en mouvement vous suggère ces jours-ci Bientôt En librairie Le 13 février 2014 Le bonheur d’être responsable Vivre sans culpabiliser Virginie Megglé chez Odile Jacob Alors que nous souhaitons plus que tout y échapper, elle s’impose dans nos vies, au cœur même de notre quotidien : culpabilité des parents, des enfants, de ceux qui travaillent ou de ceux qui sont sans emploi, des malades... Virginie Megglé Se savoir entendu c'est se sentir compris À l'écoute de l’inconscient Le rêve n’est pas un objet neutre et il n’existe pas de clef universelle pour le décrypter. Voir toute l'actualité

L'Âme et la Vie Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'Âme et la Vie est un ouvrage constitué de textes essentiels de Carl Gustav Jung, réunis et présentés par Jolande Jacobi, introduits par Michel Cazenave. Ce choix de textes éclaire et illustre les aspects les plus caractéristiques, les plus accessibles aussi de la doctrine de Carl Gustav Jung. Résumé chapitre par chapitre[modifier | modifier le code] Témoignage en faveur de l’âme[modifier | modifier le code] Jung établit un lien entre le corps et l’âme. La définition de l’âme prend ses sources dans la philosophie, la théologie, la psychologie. L’âme est mouvante, changeante. Les mythes nourrissent l’âme humaine. La conscience et l’inconscient[modifier | modifier le code] La conscience est « comme un enfant qui naît chaque jour du fond originel maternel de l’inconscient ». Explication de la genèse L'histoire d'Adam et Ève représente l’acquisition de la conscience, la violation d’un tabou. Les archétypes[modifier | modifier le code] Éducation : Art

Rêve en psychologie analytique Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ne doit pas être confondu avec Rêve. Michael Lukas Leopold Willmann, Paysage du rêve de Jacob, vers 1691. La contribution de Jung puis de ses continuateurs, comme Marie Louise von Franz (pour qui le rêve est « la voix de l'instinct humain »[1]) ou James Hillman, à la science des rêves est notable. Le rêve dans la psychologie analytique[modifier | modifier le code] Le rêve est, au sein de la psychologie analytique, un processus naturel émanant de l'inconscient. Fonction d'utilité physiologique[modifier | modifier le code] En psychiatre, Jung considère dès ses premiers écrits sur les rêves l'utilité biologique et physiologique du rêve. Fonction de compensation et d'équilibre psychique[modifier | modifier le code] Dans Sur l'interprétation des rêves Jung distingue ainsi quatre significations au processus onirique concernant sa fonction d'équilibrage psychique[E 5]. Fonction prospective[modifier | modifier le code]

Le « Temps du rêve » - Visions prophétiques des aborigènes australiens Si les versions divergent, il semble que les aborigènes australiens soient arrivés sur le continent environ quarante mille ans avant l'arrivée des Européens Au moment où nos ancêtres ont colonisé l'Australie (XVIe siècle), les aborigènes avaient évolué en plus de 500 tribus, possédant chacune une langue, des structures familiales et des croyances spécifiques. Certaines de ces croyances, comme la réincarnation et le « Dreamtime ou Temps du rêve», intègrent des visions prophétiques, transmises de génération en génération, et sont communes à toutes les tribus du continent en dépit de leurs différences géographiques. Dreamtime et visions prophétiques Le « Temps du rêve » est une expérience ou un état d'être/de conscience spécifique au peuple aborigène. Cette expérience spirituelle peut être vécue soit par le biais d'une méditation profonde, soit dans les rêves, d'où le nom de « Temps du rêve ». Dreamtime et validations scientifiques Guboo Ted Thomas, prophète aborigène

Jung et les neurosciences, l\'imagination active et le langage verbal avec l\'inconscient.

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