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Psychologie positive

Psychologie positive
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La psychologie positive est l’étude scientifique des forces, du fonctionnement optimal et des déterminants du bien-être. Ce champ de la psychologie vise à mieux cerner ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. - Forces de caractère (sagesse, humour, curiosité, persévérance, créativité, intelligence émotionnelle, etc - Émotions positives et gratitude; - Sens à la vie et engagement vers un but; - Relations saines, empathie et compassion; - Motivation, passion et expérience optimale (flow); - Espoir et optimisme; - Présence attentive et savourer pleinement les expériences positives. - Bonheur, bien-être, satisfaction, résilience (leurs déterminants); - Auto-détermination, auto-efficacité; On considère que ce mouvement a été officiellement lancé en 1998 par un discours de Martin Seligman, alors président de l’American Psychological Association[4]. Confusion avec « pensée positive »[modifier | modifier le code] Eunkook M.

Aliénation Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La notion d'aliénation (du latin : alienus, qui signifie « autre », « étranger ») est généralement comprise, en philosophie, comme la dépossession de l'individu, c'est-à-dire sa perte de maîtrise, de ses forces propres au profit d'un autre (individu, groupe ou société en général). Il renvoie ainsi fréquemment à l'idée d'une inauthenticité de l'existence vécue par l'individu aliéné. Présentation générale[modifier | modifier le code] Le terme d'aliénation est particulièrement polysémique, tant et si bien qu'il est régulièrement considéré comme un concept vague car trop englobant. Au-delà de l'usage juridique ou psychiatrique du terme, la notion d'aliénation se rattache aussi à d'autres concepts, comme la réification ou l'hétéronomie – termes qui visent généralement à donner un sens plus précis à cette notion d'aliénation. Domaine juridique[modifier | modifier le code] Médecine[modifier | modifier le code] Philosophie[modifier | modifier le code]

The Science Behind Using Online Communities To Change Behavior Editor’s note: Sean Young is a family medicine professor and director of innovation at the center for behavioral and addiction medicine at UCLA. He writes about topics related to psychology, technology, and public health/medicine at seanyoungphd.com. Is it just me, or is it impossible to talk to technology entrepreneurs without mentioning user engagement and behavior? I’m a behavioral psychologist, so that might be why I keep having conversations about engagement, but I don’t think that’s the only reason. I think it’s because entrepreneurs have realized that behavior change and engagement is critical to technology development (and to everything else in our lives). Before talking about how to do this, it’s important that we’re on the same page that being able to change behavior is a powerful skill that could be used for good and/or evil. Changing behavior one social network at a time So how do we create online communities that keep people engaged and change their behaviors?

Freud Théorie Pourquoi donc le rêve ne peut-il pas représenter de manière directe ce que voulait dire l’inconscient ? Le mécanisme principalement responsable est appelé " censure ", non seulement il déforme, mais fait aussi oublier avec une extrême rapidité, la majorité des rêves ou leurs détails les plus importants. Une fois établies, l’existence de cette " censure ", l’ultime question est : Que veut elle défendre, et pour quelle raison ? Les ratés de l’action ou de discours révèlent ce que leur auteur entendait soigneusement protéger. Le lapsus et les actes manqués sont le produit du conflit entre deux intentions, l’une manifeste, l’autre refoulée.

Approche humaniste Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'Approche humaniste est une psychologie fondée sur une vision positive de l'être humain. C'est aussi un modèle de psychothérapie qui cherche à relancer chez la personne (le patient) sa tendance innée à s'auto-actualiser, à mobiliser les forces de croissance psychologique et à développer son potentiel. Appelée aussi « la troisième force » (Third Force Psychology), la psychologie humaniste (Humanistic Psychology) est apparue à partir des années 40 aux États-Unis, surtout sous l'impulsion d'Abraham Maslow[1], les deux autres grands courants étant la psychanalyse et d'autre part le comportementalisme (behaviorisme) de John B. Historique[modifier | modifier le code] Les prémisses de cette vision de l'être humain et de la relation psychothérapeutique sont posées dès 1923 par Jacob Levy Moreno, proche du philosophe Martin Buber. Principe[modifier | modifier le code] Caractéristiques[modifier | modifier le code] ↑ (en)A. Portail de la psychologie

Histoire de l'hypnose Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cet article présente un résumé de l'histoire de l'hypnose. L'hypnose est un état modifié de conscience ainsi que les techniques permettant de créer cet état et les pratiques thérapeutiques utilisées pendant cet état. Origines lointaines[modifier | modifier le code] On peut retracer les origines lointaines de la pratique de l'hypnose chez les guérisseurs chamaniques sur les peintures rupestres préhistoriques. Les Sumériens (-4000) ont décrit sur leurs tablettes des méthodes hypnotiques. Il semblerait que certains bas-reliefs égyptiens décrivent des « passes » réalisées par un « magnétiseur ». Les Grecs anciens pratiquaient une médecine par les songes dans le sanctuaire d'Épidaure (culte d'Asclépios). Jean François Billeter fait un rapprochement entre les textes de Tchouang-Tseu et la transe hypnotique. Le magnétisme animal[modifier | modifier le code] Le fluide universel de Franz Anton Mesmer[modifier | modifier le code]

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