Pouvoir (philosophie) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Pour les articles homonymes, voir Pouvoir. Pouvoir vient du verbe pouvoir qui signifie « avoir la capacité » ou « avoir la possibilité » de faire, de percevoir etc. Par exemple, lorsqu'on dit que l'on peut faire quelque chose, cela veut dire que : on en possède la capacité ;personne ne nous en empêche ;on ne craint pas les conséquences ;concernant certaines formes d'expression, on dit simplement qu'on ne « peut pas » ; Le pouvoir est donc proche de la question de la possibilité. À l'échelle individuelle, avoir le pouvoir signifierait avoir la possibilité de faire. Le terme démocratie signifie étymologiquement « pouvoir du peuple ». Dans un système simple, le pouvoir ne peut être que rapport de forces (force morale ou force physique). Il y a donc de nombreuses situations de pouvoir, et de multiples façons de classer l'exercice du pouvoir Ainsi ont pu apparaître des analyses plus pragmatiques. On distingue différentes formes de pouvoir :
Social order In social sciences, social order is a set of linked social structures, social institutions and social practices which conserve, maintain and enforce ways of relating and behaving.[citation needed] Social order as discussed in this article primarily refers to these structures and not to "order in society" with which it should not be confused. In this way, a society might be chaotic and dysfunctional but there is still a social order in a sheer sociological sense. Sociology[edit] The issue of social order, how and why it is that social orders exists at all, is historically central to sociology. Principle of extensiveness[edit] Another key factor concerning social order is the principle of extensiveness. A good example of this is smaller religions based around the U.S., such as the Amish. Groups and networks[edit] In every society people belong to groups, such as businesses, families, churches, athletic groups, or neighborhoods. Status groups[edit] Values and norms[edit] Spontaneous order[edit]
Domination Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Étymologie[modifier | modifier le code] Domination vient du latin dominus (maître, seigneur, propriétaire) et peut se décliner entre plusieurs significations voisines : [interprétation personnelle] [réf. nécessaire] la domination au sens géographique : être au-dessus (la montagne domine la plaine) ;la domination sur le plan de la position tactique : être majoritaire en nombre ou en efficacité (dans un jeu, l'équipe – qui est en avance au score – domine les autres) ;la domination (sur le plan du comportement relationnel) : expression d'une conception et d'une pratique asymétriques et inégalitaires de la relation sociale avec autrui. Acception générale (sociologie)[modifier | modifier le code] Max Weber évoque le concept de domination dans ses livres Économie et société (1921) et surtout La domination [1]. – la domination traditionnelle, – la domination charismatique et – la domination rationnelle-légale ou légale-rationnelle. Pouvoir : Thèmes liés :
Hegemony In the 19th century, hegemony came to denote the "Social or cultural predominance or ascendancy; predominance by one group within a society or milieu". Later, it could be used to mean "a group or regime which exerts undue influence within a society."[7] Also, it could be used for the geopolitical and the cultural predominance of one country over others; from which was derived hegemonism, as in the idea that the Great Powers meant to establish European hegemony over Asia and Africa.[8] The Marxist theory of cultural hegemony, associated particularly with Antonio Gramsci, is the idea that the ruling class can manipulate the value system and mores of a society, so that their view becomes the world view (Weltanschauung): in Terry Eagleton's words, 'Gramsci normally uses the word hegemony to mean the ways in which a governing power wins consent to its rule from those it subjugates'.[9] Etymology Historical examples 8th–1st centuries BCE 1st–14th centuries CE 15th–19th centuries 20th century
Cultural hegemony Marxist theory of cultural dominance The Marxist intellectual Antonio Gramsci (1891–1937) developed cultural hegemony to explain the social-control structures of society, and said that the working-class intelligentsia must generate a working-class ideology to counter the worldview (cultural hegemony) of the ruling class. Background[edit] Historical[edit] In 1848, Karl Marx proposed that the economic recessions and practical contradictions of a capitalist economy would provoke the working class to proletarian revolution, depose capitalism, restructure social institutions (economic, political, social) per the rational models of socialism, and thus begin the transition to a communist society. To that end, Antonio Gramsci proposed a strategic distinction between the politics for a War of Position and for a War of Manœuvre. Political economy[edit] Social domination[edit] Intelligentsia[edit] Gramsci's influence[edit] German student movement[edit] State apparatuses of ideology[edit] See also[edit]
Le Pouvoir analyse classique Origine : Le Pouvoir 1/ Un terme polysémique Le mot pouvoir est employé dans de nombreux sens qui sont parfois proches des concepts d’influence ou d’autorité. Le pouvoir peut s’exercer sur la Nature, sur soi-même (la maîtrise de soi) ou sur les autres. 2/ Pouvoir, pouvoir politique, Etat De nombreuses relations sociales sont des relations de pouvoir (y compris dans la sphère privée). 3/ Puissance, domination, légitimité Max Weber a forgé un ensemble de concepts qui conservent toute leur portée heuristique. 4/ Le pouvoir comme dimension inéliminable de la vie sociale Le pouvoir apparaît comme une dimension inéliminable de la vie sociale. Dès lors, la question qui est posée est celle de la limitation des pouvoirs et l’on considère que seul le pouvoir arrête le pouvoir. Quelques citations « Est toujours périlleux le pouvoir qu’un homme exerce sur un autre. Annexe 1 Pouvoir d’injonction et pouvoir d’influence
Pouvoir (sociologie) Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. r Pour les articles homonymes, voir Pouvoir. Cet article concerne le pouvoir tel que perçu dans la relation entre les individus. Le pouvoir est souvent considéré comme une relation entre des acteurs sociaux (des individus, des groupes sociaux ou classes sociales). C'est pourquoi l'on distingue deux sortes de pouvoir : Le pouvoir d'injonction reposant sur la coercition, c'est-à-dire la contrainte. Deux sources du pouvoir sont envisageables : On dira qu'un individu a du pouvoir sur un autre individu non pas en vertu de ses qualités personnelles mais en fonction du poste attribué. Le pouvoir qu'un acteur a dans une organisation est intimement relié à la défense de sa propre cause dans l'organisation. En politique, le pouvoir est la capacité à obtenir des choses et surtout des individus qu'ils se comportent comme on le souhaite. Le terme démocratie signifie étymologiquement « pouvoir du peuple ». Sur les autres projets Wikimedia :
Governmentality Governmentality is a concept first developed by the French philosopher Michel Foucault in the later years of his life, roughly between 1977 and his death in 1984, particularly in his lectures at the Collège de France during this time. The concept has been elaborated further from an "Anglo-Neo Foucauldian" perspective in the social sciences, especially by authors such as Peter Miller, Nikolas Rose, and Mitchell Dean. Governmentality can be understood as: the way governments try to produce the citizen best suited to fulfill those governments' policiesthe organized practices (mentalities, rationalities, and techniques) through which subjects are governed[1] Governmentality may also be understood as: The semantics of governmentality[edit] Basic definition of governmentality[edit] The concept of "governmentality" develops a new understanding of power. "Governmentality" applies to a variety of historical periods and to different specific power regimes. "1. History of the term[edit]
Ecogovernmentality Ecogovernmentality, (or environmentality), is the application of Foucault’s concepts of biopower and governmentality to the analysis of the regulation of social interactions with the natural world. The concept of Ecogovernmentality expands on Foucault’s genealogical examination of the state to include ecological rationalities and technologies of government (Malette, 2009). Begun in the mid-1990s by a small body of theorists (Luke, Darier, and Rutherford) the literature on ecogovernmentality grew as a response to the perceived lack of Foucauldian analysis of environmentalism and in environmental studies. Following Michel Foucault, writing on ecogovernmentality focuses on how government agencies, in combination with producers of expert knowledge, construct “The Environment.” Resource management and the state[edit] Here, ecogovernmentality is seen as a subset of concerns within of the larger Foucauldian concept. Eco-power and discipline[edit] Ecogovernmentality and climate change[edit]
Sozialhygiene Sozialhygiene ist ein wesentlich von dem Mediziner Alfred Grotjahn 1904 in einem Vortrag vor der Berliner Gesellschaft für öffentliche Gesundheitspflege vorgestelltes Konzept. Grotjahn stellt Sozialhygiene sowohl als deskriptive als auch als normative Wissenschaft dar. Die deskriptive Komponente definierte er als "die Lehre von den Bedingungen, denen die Verallgemeinerung hygienischer Kultur unter der Gesamtheit von örtlich, zeitlich und gesellschaftlich zusammengehörigen Individuen und deren Nachkommen unterliegt", während der normative Bestandteil "die Lehre von den Maßnahmen, die die Verallgemeinerung hygienischer Kultur unter der Gesamtheit von örtlich, zeitlich und gesellschaftlich zusammengehörigen Individuen und deren Nachkommen bezwecken." darstellt[1]. Die Begriffe "Sozialhygiene" oder "soziale Hygiene" tauchen bereits Mitte des 19. Neben der engen Verknüpfung mit der Demographie war die Sozialhygiene historisch eng mit der Eugenikbewegung verbunden.
Hygiénisme Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le mot hygiénisme est aussi utilisé pour désigner une médecine non conventionnelle se basant sur les théories de l’hygiène vitale. Fréquemment utilisé dans une acception généraliste, l’hygiénisme désigne un courant du milieu du XIXe siècle qui, selon Georges Vigarello, se base sur « le principe nouveau de rentabilité « combustive » [pour réorienter] les valeurs données à la nourriture, aux boissons, à l’air respiré, au travail, au repos, à la propreté d’un corps censé laisser pénétrer l’oxygène par la peau[1] ». L'hygiénisme s'est ensuite appuyé sur les découvertes de Louis Pasteur en 1865, et de ce fait sur le rôle des bactéries et des micro-organismes dans la contamination des maladies humaines. Applications[modifier | modifier le code] La doctrine hygiéniste a révolutionné l’ensemble des sociétés occidentales tant ses applications sont variées : médecine, architecture, urbanisme, crémation, etc. Voir aussi[modifier | modifier le code]
L’hygiène sociale au XIXe siècle : une physiologie morale 1Dans les travaux sur l’hygiène sociale au XIXe siècle, l’hygiène est souvent identifiée aux remèdes des fléaux sociaux, tous maux attribués à quelque zone inquiétante où la misère propagerait l’infection en affaiblissant les corps, remarque Georges Vigarello1. Si bien qu’en insistant sur le thème dégénératif, souligne Olivier Faure2, l’hygiène promeut quelques préventions nouvelles. Dès lors, alcoolisme, prostitution et hérédités diffuses, objets d’opprobre et de jugements hâtifs, stigmatisent la culpabilité de chacun. Mais si par ce trait l’hygiène publique du début du XIXe siècle – dont Patrice Bourdelais spécifie les enjeux, les modèles et les pratiques3 – oppose la conviction morale au fléau dégénératif, pour spécifier ses buts, elle se place sur le terrain scientifique où la physiologie trouve la meilleure place. 2Il sera donc ici question d’hygiène sociale dont le docteur Napias, membre de nombreuses commissions d’experts des années 1880, faisait remonter l’origine à 1790.