Fonctions du Poumon en Médecine Traditionnelle Chinoise Energétique Par Martine Clayeux Institut Chun Promotion 2015martineclayeux@aol.com Roquebrune Dans ce vide non différencié, immobile et silencieux où il n'existait ni condition, ni pensée, ni individualité, quelque chose apparut, un mystérieux point de Lumière, la première naissance : "Le Souffle primordial", le tout premier mouvement de l'Unité Suprême, de la Puissance Créatrice. Ce Souffle qui passe du non manifesté et entre dans le monde du manifesté, de la dualité par le dynamisme du Yin – Yang. Ce sont les relations en mouvement dans le monde du Tout qui doivent se raffiner et se transformer en énergie spirituelle pour qu'à son tour, elle se transforme en vide (XU) et c'est le retour à la Vacuité absolue. On dit que le Poumon est le "Dais éclatant" (HUA GAI) des organes, c'est l'organe unique incluant les voies respiratoires supérieures. Le Poumon est le maitre du Qi. Il assure aussi la diffusion des essences subtiles et des liquides extraits des aliments. Comment voyez-vous ?
Les émotions en médecine chinoise : la tristesse L’automne est la saison liée au Poumon et à l’émotion tristesse, chagrin. Ce sujet n’est pas très joyeux mais nous concerne tous, car nous avons tous vécu de tels épisodes plus ou moins courts dans notre vie. La perte d’un être cher, une déception que l’on a du mal à surmonter, et notre cœur s’emplit de tristesse… Cette émotion est tout à fait normale, sauf si elle s’installe. Alors elle devient « pathologique » selon la médecine traditionnelle chinoise… La tristesse en médecine chinoise La tristesse (Bei) est une émotion comprenant la tristesse, l’accablement, la mélancolie, le sentiment de deuil et la compassion. La tristesse est toutefois tout à fait normale, elle survient en cas de perte d’un être cher ou de grande déception. On l’appelle aussi en médecine chinoise l’émotion de la compassion car c’est une émotion que vous ressentez suite à un attachement à autrui. On peut relier le sentiment de mélancolie à la tristesse. Quand la tristesse devient pathologique Enregistrer
Les émotions: causes internes des maladies | Médecine chinoise Parmi les causes de la maladie nous avons vu qu’il y avait les causes externes: Les six énergies perverses. Nous allons voir maintenant les causes internes: les émotions. Bien qu’une énergie perverse externe ayant pénétré profondément dans le corps peut devenir interne, la médecine chinoise considère les émotions comme les principales causes internes (nèi yīn; 内因). L’activité émotionnelle est normale et est une réponse psychologique et physique à un stimulus venant d’un environnement extérieur. Tant qu’une émotion reste modérée/normale, elle n’affaiblit pas le corps et ne provoque aucune maladie. Mais, comme toujours dans la médecine chinoise, lorsqu’un équilibre est rompu cela laisse la porte ouverte à la maladie. Nous allons voir dans un premier temps comment sont habituellement présentées les émotions dans la médecine chinoise en occident, leur relation avec les organes et la théorie des 5 éléments. 1) Les émotions telles qu’elles sont présentées habituellement A) Les 7 émotions
Les 5 éléments - Senti ostéopathique « La tradition chinoise ne sépare pas le corps du mental. Les fonctions du corps, l’activité mentale, émotionnelle, et la vie spirituelle sont intimement liées et interdépendantes dans leurs manifestations. Puisque tout est énergie, que tous les phénomènes relèvent d’une Énergie unique, les pensées, les sentiments, les émotions, ne sont qu’aspects raffinés, subtils, de l’énergie. … Pour les Chinois, le cerveau n’est pas le siège de la pensée, mais plutôt une sorte d’ordinateur qui permet la circulation cohérente des informations psychiques, sensorielles et émotionnelles. Chaque organe ou viscère est le lieu de résidence d’activités mentales, d’émotions et de sentiments qui lui sont propres. » (Extrait du livre "Les cinq saisons de l’énergie" d’Isabelle LAADING). La méthode psychique en médecine chinoise, vieille de plusieurs millénaires est basée sur la théorie des 5 éléments ou modalités. Ces modalités sont : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Le BOIS : Le FEU : La TERRE :
Blog Le Souffle du Menhir: Les pathologies du poumon en médecine chinoise Le poumon est un organe extrêmement important, parce qu’on ne peut pas vivre sans respirer. En vieillissant, le Qi des poumons diminue, ne peut pas gouverner le Qi. Douleur et tiraillement le long du méridienDouleur et chaleur de la paume (éminence thénar)Douleur partie antérieure de l'épauleProblèmes respiratoires (de la surface : nez bouché, mal de gorge, à la profondeur : toux, asthme, dyspnée, présence de mucosités, respiration bruyante), fièvre, crainte du Vent et du Froid, courbatures.Selon la médecine chinoise, l’influence du changement de saison sur l’organisme se manifeste fréquemment en automne par des affections pulmonaires (asthme, emphysème, toux, bronchites, etc.), des problèmes de peau (urticaire, furonculose, zona, psoriasis, acné, dartres, éruptions, eczéma, etc.), les signes de dessèchement, les pleurs. La peau, comme le poumon, remplit à la fois le rôle d’émonctoire et de respiration. Øl’essoufflement,surtout pendant les efforts, ou Difficulté respiratoire Lire aussi :
L'Automne, mouvement Métal dans l'énergétique chinoise Sois le bienvenu, rouge Automne, Accours dans ton riche appareil, Embrase le coteau vermeil Que la vigne pare et festonne. Père, tu rempliras la tonne Qui nous verse le doux sommeil ; Sois le bienvenu, rouge Automne, Accours dans ton riche appareil. Déjà la Nymphe qui s’étonne, Blanche de la nuque à l’orteil, Rit aux chants ivres de soleil Que le gai vendangeur entonne. Sois le bienvenu, rouge Automne. Théodore de Banville L'Automne en 2017 : du 7 août au 19 octobre Après la période de saturation du Feu de l’été dans l’expression d’un yang maximum, et grâce au pouvoir de maturation et de transformation de l’élément Terre dans l’intersaison, l’automne déploie une énergie plus tempérée. LES ORGANES : Poumons et Gros Intestins Le Poumon, organe Yin, est appelé aussi ‘Maître des souffles’ car il a pour fonction principal de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Le Poumon est associé au nez, aux sinus, à la gorge au larynx et à la trachée. Poumon et Gros Intestin
Blog Le Souffle du Menhir: L'esprit du poumon : le PO Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps (également appelées le "Fantôme blanc", physiques par nature et liées au Jing (essence) et au Qi du corps, qui sont chargées de l'autoprotection et de l'autopréservation. Le PO, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les sorties, sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle de la conception et de la mort "On sort, c'est la vie, on rentre, c'est la mort", dit le Dao De Jing. Sortir, c'est apparaitre, émerger de l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faier retour "à l'Indifférencié.Le PO se définit comme l'âme de la vigueur, du mouvement ou de la vie". L’âme corporelle se forme dès la conception. L’âme corporelle est étroitement liée au corps, l'âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain. L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort".
Poumon (Feï) – Shou Tai Yin – Une Toute Zen l Blog bien-être & santé naturelle Le Poumon est l’organe le plus sensible du corps car il est en contact avec l’extérieur, c’est par le Poumon qu’on communique avec le Ciel (respiration : l’air du ciel rentre en nous). La peau est en relation avec le Poumon, on respire par la peau (si on se peint on meurt asphyxié) ! Le Poumon diffuse à la peau. Le Poumon est fragile. Ex de l’arbre : Le Poumon correspond aux feuilles, si les feuilles sont malades, le problème peut venir de la Terre (estomac ou Rate) ou de l’eau (Rein). Fonctions énergétiques – Capacité d’intériorisation – Source supérieure de l’eau – Gouverne le Chi et la respiration – Contrôle la circulation des liquides organiques – Lieu de réunion des 100 vaisseaux – Le liquide est le mucus nasal – Énergie comburante (air) 2 voies : 1 – une voie externe : Le Poumon est toute la Diffusion des énergies Weï Chi à la périphérie (peau) Pathologies : Qu’est ce qui peut faire qu’au niveau du Poumon, il y ait un excès d’énergie due à une mauvaise diffusion ? Branche interne
Les organes méridiens - Juli Duhont - Naturopathe Réflexologue, Praticienne de santé holistique depuis 2005, référencée dans le NEW YORK TIMES 21aou15 Chaque organe a son propre méridien (ligne d'énergie). Et chaque méridien correspond à un organe précis. Le corps humain est couvert de lignes d'énergie imperceptibles à l'oeil. Les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien (24 heures), toutes les deux heures un organe méridien est en pleine activité par effet d'osmose d'énergie et de sang. L'HORLOGE CIRCADIEN (heure solaire*) poumons 3h - 5h gros intestin 5h - 7h estomac 7h - 9h rate, pancréas 9h - 11h coeur 11h - 13h intestin grêle 13h - 15h vessie 15h - 17h reins 17h - 19h péricardium 19h - 21h triple réchauffeur 21h - 23h vésicule biliaire 23h - 1h foie 1h - 3h * Lorsqu'en heure d'été, la montre indique 14h cela signifie midi en heure solaire ; Lorsqu'en heure d'hiver, il est 14 h cela signifie qu'il est 13h en heure solaire. Le REIN est yang et reçoit son énergie par cycle circadien (24 h) et entre 15h et 16h. Le couple VESICULE BILIAIRE et FOIE : La VESICULE BILIAIRE est yang et reçoit son énergie entre 23h et 1h.