HERMES 2005 41 51. Psychologie analytique. La communication symbolique à l’époque pré-moderne. Concepts, thèses, perspectives de recherche. Des DOI (Digital Object Identifier) sont automatiquement ajoutés aux références par Bilbo, l'outil d'annotation bibliographique d'OpenEdition.Les utilisateurs des institutions abonnées à l'un des programmes freemium d'OpenEdition peuvent télécharger les références bibliographiques pour lesquelles Bilbo a trouvé un DOI.
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La formation du symbolique. Lacan. Espace symbolique. L’espace symbolique Le signe symbolique Dans le monde discursivement rompu, le signe fait signe.
Il fait signe à l’homme et l’homme lui fait signe. Le signe symbolique devient pour l’homme plus réel que le réel puisqu’il n’est finalement de réel, pour l’homme, que repris dans la fonction symbolique. Sans cette fonction l’homme n’est pas. Avec l’émergence de l’humain, le monde donné, le monde nature, est rompu et s’ouvre en monde nouveau. Cette ouverture à l’infinie altérité, à l’infinie nouveauté, à l’infinie créativité, n’est possible qu’à travers un milieu gestateur, un espace matriciel, où toutes choses se retrouvent avec d’autres et de nouvelles dimensions. Toutes les tentatives, nombreuses et insistantes, pour réduire cette différence se heurtent à une extrême résistance. Symbole. Symbole[modifier | modifier le code] Le symbole est un concept, une représentation pensée chez un individu en particulier ou un groupe en général; l'association faite par la pensée est déclenchée à partir des sens humains percevant quelque chose.
Un signe faisant symbole est actif chez l'individu pour soit provoquer une pensée sur un thème (par exemple la sécurité, l'autorité, l'orientation bas/haut...) et un élément (par exemple mer, terre, ciel, visage humain...), soit une sensation (par exemple joie, peur, paix, créativité, respect, etc.)[1]. Le symbole est la base pour des « analogies pertinentes, des homologies, des associations d’idées, des connotations, des relations entre le sens premier du symbole et les sens figurés qui permettent cette extraction[6] des sens symbolisés. » Étymologie et origine grecques, et perspective historique[modifier | modifier le code]
Erving Goffman. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Biographie[modifier | modifier le code] Après un séjour à l'université Harvard, au Center for International Affairs durant lequel il s'intéresse, en compagnie de Thomas Schelling, à la « théorie des jeux », il occupe une chaire à l'université de Pennsylvanie, où il retrouve Ray Birdwhistell de 1968 à 1982. En 1974, il publie Les Cadres de l'expérience, ouvrage que certains critiques[réf. nécessaire] qualifieront de « structuraliste », cherchant à identifier une incohérence dans l'évolution de son œuvre. S'inspirant de la « métaphore cinématographique », le cours de l'existence est, selon lui, composé de multiples « constructions de la réalité », par différents « cadrages » (« frames ») s'articulant les uns aux autres.
Il propose une typologie selon laquelle des « cadres primaires » (« naturels » ou « sociaux »), orientant nos perceptions ainsi que nos comportements, pourraient être « transformés » (« modalisation » ou « fabrication »). Herbert Blumer. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
L'interactionnisme symbolique[modifier | modifier le code] Blumer crée le terme d'interactionnisme symbolique, qui sera utilisé pour décrire la démarche des sociologues héritiers de l'École de Chicago, dont beaucoup ont été ses élèves (notamment Howard Becker et Erving Goffman). Blumer est un héritier de Mead, dont il retient l'idée que les individus agissent en fonction des significations qu'ils construisent.
Ces significations sont changeantes avec le temps. Elles se constituent, d'autre part, dans le processus d'interaction avec d'autres acteurs sociaux. . « Les humains agissent à l’égard des choses en fonction du sens que les choses ont pour eux.Ce sens est dérivé ou provient des interactions de chacun avec autrui.C’est dans un processus d’interprétation mis en œuvre par chacun dans le traitement des objets rencontrés que ce sens est manipulé et modifié [1].» Les individus ne subissent donc pas passivement les facteurs macrosociologiques. Interactionnisme symbolique. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
L’interactionnisme symbolique est une approche issue de la sociologie américaine qui a subi plusieurs inflexions de ses fondements théoriques depuis son apparition, vers la fin des années 1930. Ces fondations théoriques découlent d’un double mouvement (Erwing Goffman) Premier temps[modifier | modifier le code] L'HOMME ET SES SYMBOLES.