Jeu de sable Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le jeu de sable, également appelée thérapie du jeu de sable (« Sandplay therapy ») est une psychothérapie d'inspiration jungienne et décrite par la thérapeute suisse Dora M. Kalff (1904-1990) à la suite des travaux de Margaret Lowenfeld, consistant à mettre en forme les désirs et complexes psychiques du joueur par la manipulation de sable et de figurines. Un exemple de jeu de sable Principe de la thérapie[modifier | modifier le code] Après un deuil, nouvelles perspectives (fillette, 9 ans) Intelligence émotionnelle L'intelligence émotionnelle (IE) est un concept proposé en 1990 par les psychologues Peter Salovey et John Mayer, qui réfère à la capacité de reconnaître, comprendre et maîtriser ses propres émotions et à composer avec les émotions des autres personnes.[1] Elle est proche du concept d'intelligence sociale. Le concept a été popularisé par Daniel Goleman en 1995. Des tests ont été développés pour étudier et valider ce concept, qui complémente utilement la notion d'intelligence humaine qui est définie surtout par des habiletés cognitives et une approche psychométrique. Les études se sont multipliées pour évaluer, valider et explorer ce concept.
Méditation transcendantale Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Illustration du processus mental dit de « transcendance » dans la pratique de la MT La Méditation transcendantale[1] (ou MT) est une technique de relaxation et de développement personnel[2] dérivée d'une pratique spirituelle indienne introduite en Occident en 1955 par Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008). Elle aurait été enseignée à six millions de personnes[3]. L'organisation de Maharishi Mahesh Yogi, qui gère non seulement la MT mais également diverses activités telles que des écoles et universités comme Maharishi University of Management et des Centres de prévention ayurvédiques, est généralement appelée Mouvement de Méditation transcendantale.
Carl Gustav Jung Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Vous lisez un « article de qualité ». Carl Gustav Jung Carl Gustav Jung photographié en 1910 Carl Gustav Jung (prononcé [ˈkarl ˈɡʊstaf ˈjʊŋ] écouter) est un médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse né le 26 juillet 1875 à Kesswil, canton de Thurgovie, et mort le 6 juin 1961 à Küsnacht, canton de Zurich, en Suisse alémanique. Carl Gustav Jung Véritable pendant à "l’autobiographie" de Carl Gustav Jung "Ma vie, Souvenirs, rêves et pensées – Recueillis et publiés par Aniéla Jaffé" (1963 Pantheon Books, 1973 Gallimard), cette biographie-somme conçue par Deirdre Bair (déjà auteur des biographies de Samuel Beckett, Anaïs Nin et Simone de Beauvoir) permet enfin d’acquérir une véritable connaissance complète de la vie du père de la psychologie analytique (né le 26 juillet 1875 et mort le 6 juin 1961). JUNG, Deirdre Bair, Grandes biographies, Flammarion, 2007/2011 C’est sous l’angle de la controverse que se pose d’emblée l’ouvrage de Deirdre Bair, comme elle l’explique dans son avant-propos p12 : "Pendant mon travail de rédaction, on me demanda souvent de quoi parlait mon livre. Consciente de la controverse suscitée chaque fois que le nom de Jung jaillissait au cours d’une conversation, même banale, je répondais en plaisantant qu’il y aurait pratiquement dans chaque page matière à s’offusquer. C.
psychanalyse en mouvement Le psychanalyste, homme ou femme, ne promet pas ... La psychanalyse permet... La psychanalyse reste pour nous l'une des meilleures réponses à nombre de symptômes de la souffrance humaine. Et l'expression vitale d'une indispensable liberté qui autorise toute personne éprise de vérité à se penser en tant que sujet en devenir. Archives » L’analyse psycho-organique - Portail international de partage autour de l'Analyse Psycho-Organique Dans cet exposé, je vais parler de l’Analyse Psycho-Organique, de son contexte historique, et comment je me situe par rapport à elle. Je vais parler aussi de Sigmund Freud, Carl Gustav Jung et Wilhem Reich, et en particulier de leurs différentes orientations et pourquoi tous les trois sont importants. En ce qui concerne les thérapies corporelles influencées par Reich, je pense qu’aujourd’hui nous avons suffisamment d’expérience pour en faire une critique.
L’alchimie : transformer la matière en lumière Dans son livre « de la Matière à la Lumière », l’alchimiste Patrick Burensteinas révèle la véritable quête alchimique: regarder au-delà des apparences et percer la matière brute des choses, et de nous-mêmes, pour en trouver la lumière... © Harper Collins Avant le début il n’y a que l’Unité. LE CERVEAU À TOUS LES NIVEAUX! Quand la conscience est-elle apparue ? Cette question peut s’appliquer autant à l’échelle des espèces qu’à l’échelle de la vie d’un individu. Dans le premier cas la question devient « quelles sont les espèces animales douées d’une forme de conscience ? Le problème de la conscience en neurobiologie et en anthropologie théologique Avons-nous aujourd’hui une théologie de la conscience qui embrasse les trois niveaux cognitifs en question ? Si elle reste encore à faire, sur quoi doit-on la fonder ? Suffit-il de moderniser l'image chrétienne de l'homme en faisant appel aux sciences humaines et à leurs conquêtes les plus récentes ? Ou faut-il commencer par faire une relecture des grands textes fondateurs du christianisme, dans la conviction qu’ils constituent toujours la base d’une telle théorie théologique ? Je réponds sans hésiter par l'affirmative ; d’autant plus que, comme j’ai essayé de le démontrer dans un ouvrage récent [35] A. Ganoczy, Neurosciences et christianisme.
Imagination active Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L'imagination active est une méthode de la psychologie analytique, théorie créée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung. La méthode consiste à donner une forme sensible aux images de l'inconscient et d'élargir ainsi la conscience. Il s'agit ainsi de fixer son attention sur les humeurs, et, plus généralement, sur les fantasmes inconscients portés à la conscience, puis de les laisser se développer librement, sans que la conscience ne les détermine, mais en interagissant cependant avec eux. Elle conduit donc à « relier les plans conscients et les plans inconscients » ou à donner vie aux images spontanées.
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